di Ignazio Catauro – Vi è oggi un’Italia che muta con tale rapidità da rischiare di smarrire le proprie tracce culturali, e un’altra che continua a custodire, quasi con discreta ostinazione, le forme della propria vita collettiva; una parte del Paese che sembra cambiare così in fretta da non avere quasi più il tempo di riconoscersi, e ce n’è un’altra che, pur dentro il cambiamento, continua a custodire una forma riconoscibile di sé. Non si tratta di due Italie in conflitto, né di una contrapposizione ideologica tra progresso e conservazione, e neppure di una frattura politica o di una contrapposizione tra progresso e conservazione. Neppure si deve interpretare come la vecchia opposizione tra modernità e tradizione, né l’ennesima caricatura di un Paese diviso tra dinamismo e ritardo. Piuttosto, siamo di fronte a due differenti modalità di abitare la modernità, una che accelera, sperimentando trasformazioni profonde nei codici simbolici della convivenza; un’altra che, pur partecipando al mutamento, conserva una identità culturale sorprendentemente coerente. E per questo, paradossalmente, la frattura, oggi, è più profonda e insieme più sottile, in quanto riguarda i codici stessi della convivenza, quei simboli condivisi che divengono riti collettivi, che si riconoscono in qualità delle relazioni, fino a solidificarsi nel modo in cui una comunità abita lo spazio e il tempo. Questa divergenza emerge con particolare evidenza se si osserva il rapporto tra le grandi aree urbane del Nord, profondamente immerse nei processi della globalizzazione culturale, dove si ridefiniscono i riti civici, si trasformano le pratiche sociali, mutano i linguaggi e le abitudini quotidiane. Dall’altra il Mezzogiorno, che non resiste perché immobile, ma perché ancora dotato di densità simbolica, il Mezzogiorno che appare capace di mantenere una sorprendente continuità simbolica, sintetizzata in quella che l’antropologo Ernesto De Martino definisce “presenza culturale”, ossia quella capacità di una comunità di preservare la propria identità anche all’interno di contesti di mutamento accelerato. Il cambiamento, naturalmente, non riguarda soltanto l’economia o la composizione demografica, esso investe soprattutto la dimensione simbolica, cioè il modo in cui una comunità si rappresenta e si riconosce, ed è per questo che va considerata quale differenza decisiva. Perché una società non conserva la propria forma di vita restando ferma, ma la conserva se riesce a trasformarsi senza dissolversi. E il punto, oggi, è precisamente questo, l’evidenziare che mentre una parte del Paese muta al punto da rendere incerti i propri riferimenti culturali, il Sud continua a mostrare una tenuta antropologica e culturale che nel resto d’Italia si è fatta rara. Un episodio recente, quello della partecipazione del sindaco di Bologna a una celebrazione pubblica del Ramadan, può essere letto come un segnale di questa trasformazione, d’altro canto l’evento, interpretato da molti come gesto di apertura religiosa e civile, assume un significato più ampio se collocato nel quadro dei mutamenti simbolici che stanno interessando le città settentrionali. Ma fermarsi qui sarebbe superficiale. Perché quel gesto, al di là delle intenzioni, segnala qualcosa di più ampio, ovvero il fatto che nelle città settentrionali la ritualità pubblica sta cambiando natura. E ancora, in una prospettiva ancora più ampia, esso segnala anche una trasformazione più profonda, perché in molte città settentrionali, pratiche religiose e culturali di diversa provenienza non appartengono più soltanto alla sfera privata, ma entrano nello spazio pubblico, ridefinendo simboli e consuetudini della vita urbana. Non siamo più davanti a una semplice pluralizzazione religiosa, bisogna riconoscere che siamo davanti a una ridefinizione del paesaggio simbolico urbano. In molte aree metropolitane del Nord, il Ramadan non appartiene più soltanto alla sfera privata della devozione, entra nello spazio civico, acquista visibilità pubblica, si istituzionalizza. Intanto la religione cattolica, che per secoli aveva costituito il principale sfondo rituale della vita collettiva italiana, perde progressivamente la sua funzione di collante civile. Se i quartieri cambiano composizione, la socialità si segmenta, le appartenenze si moltiplicano, ma proprio per questo si indebolisce il terreno comune su cui una comunità si riconosce come tale. Non si tratta di formulare giudizi sommari o allarmi ideologici, si tratta, più semplicemente, di prendere atto di una trasformazione strutturale. È Innegabile in questo scenario che la religione cattolica tende a perdere quella funzione di riferimento simbolico condiviso che per secoli ha contribuito a strutturare la dimensione civile italiana, ovvero tende progressivamente a perdere la propria funzione di rito condiviso, fino a riconoscere che le forme tradizionali della socialità cittadina appaiono sempre più frammentate, ove i quartieri urbani vanno configurandosi come mosaici culturali sempre più articolati, dove le reti di socialità tradizionali si rarefanno, mentre gli spazi della vita quotidiana diventano più anonimi e meno riconoscibili. Del resto già negli anni Novanta l’antropologo Marc Augé descriveva una dinamica simile attraverso la categoria dei “nonluoghi”, ovvero spazi della contemporaneità privi di radicamento identitario, nei quali le relazioni risultano temporanee e i simboli condivisi si indeboliscono. Il Mezzogiorno, per contro, sembra conservare una struttura culturale più resistente, non perché sia impermeabile al cambiamento, nessuna società contemporanea lo è, ma perché il mutamento avviene entro una struttura culturale più densa. Le ricerche etnografiche condotte dallo stesso Ernesto De Martino in Lucania e nel Salento avevano già mostrato come la ritualità meridionale non rappresenti un semplice residuo folclorico, ma costituisca un vero e proprio codice identitario, egli parlava di “presenza culturale”, ossia la capacità di una comunità di mantenere continuità simbolica anche quando le condizioni storiche cambiano. La Settimana Santa, ad esempio, non si riduce a evento turistico o spettacolare, al contrario essa opera come modello simbolico capace di connettere memoria storica, appartenenza comunitaria e continuità culturale. Analogamente, le feste patronali, ampiamente studiate tra gli altri da Amalia Signorelli e Vito Teti, non rappresentano semplici momenti di intrattenimento collettivo, ma istituzioni sociali radicate, attraverso le quali la comunità rinnova periodicamente i propri legami simbolici. Anche la musica popolare, lungi dall’essere un fenomeno di revival folkloristico, continua a funzionare come una forma di memoria incarnata, secondo quella concezione della “cultura come testo” proposta dall’antropologo statunitense Clifford Geertz. Gli antropologi ci hanno insegnato da tempo che le comunità non vivono soltanto di istituzioni, interessi o diritti, ma si costruiscono e si rafforzano su simboli condivisi, ritualità, linguaggi impliciti, continuità percepita. Quando questi elementi si rarefanno, la società non scompare, ma cambia statuto, diventa più fluida, più frammentata, più esposta all’anonimato. Le aree urbane estese contemporanee del Nord del Paese, in larga misura, vanno in quella direzione. Il Mezzogiorno, invece, continua a opporre a questo processo una trama più resistente. Non perché sia fuori dalla contemporaneità, ma perché vi entra con una diversa capacità di filtro. Ernesto De Martino, nelle sue ricerche sul Sud, parlava di “presenza” per indicare la facoltà di una comunità di non smarrirsi di fronte alle crisi della storia, ed è precisamente questa presenza che il Mezzogiorno, pur tra mille contraddizioni, continua a manifestare. In questo contesto, elementi spesso interpretati come segni di arretratezza come il dialetto, la centralità della famiglia, la socialità di vicinato, assumono invece una funzione strutturale. Il dialetto costituisce un sistema simbolico complesso, capace di trasmettere sfumature emotive, gerarchie sociali e codici culturali sedimentati nel tempo. La famiglia meridionale, frequentemente oggetto di stereotipi, si struttura piuttosto come un potente ammortizzatore sociale informale, che supplisce spesso alle carenze delle istituzioni pubbliche, come dimostrano gli studi di Piero Bevilacqua. Allo stesso modo, spazi quotidiani quali la piazza, il bar o il vicinato continuano a svolgere una funzione di aggregazione comunitaria che in molte realtà urbane del Nord appare ormai attenuata. Dove queste strutture resistono, resiste anche un’idea concreta di comunità, dove scompaiono, avanzano la solitudine urbana, l’individualizzazione estrema, la dissoluzione dei legami ordinari. Anche la cultura popolare, spesso liquidata come semplice folklore, rivela una funzione più profonda. Secondo la celebre definizione del già citato Clifford Geertz, “le culture sono sistemi di significati chepossono essere letti come testi”. In questa prospettiva, la musica tradizionale, le processioni, i dialetti e le pratiche conviviali non rappresentano più residui di un passato destinato a scomparire, ma linguaggi attraverso i quali una comunità continua a interpretare sé stessa. Nel Sud la ritualità non è stata ancora espulsa dalla vita comune, e per esempio La Settimana Santa, in molte città e paesi, non è una scenografia per il turismo religioso, ma una testimonianza simbolica che tiene insieme memoria, appartenenza, dolore, trascendenza, riconoscimento reciproco. Le feste patronali non sono semplici occasioni di intrattenimento collettivo, ma infrastrutture sociali attraverso le quali una comunità riafferma periodicamente la propria continuità. La musica popolare non è un reperto folclorico da esibire nei festival estivi, è, ancora, un linguaggio vivo, dove il dialetto non rappresenta un “residuo imbarazzante di provincialismo”, ma una struttura di senso, una riserva di sfumature, di ironie, di legami affettivi che la lingua standard, da sola, non contiene. Insomma, si deve riconoscer oggi che finalmente, anche ciò che per decenni è stato raccontato come segno di debolezza o di arretratezza viene ampiamente e consapevolmente riconsiderato come elemento identitario riconoscibile e struttura simbolica di continuità socio-culturale. La demografia, da questo punto di vista, non fa che confermare sul piano quantitativo ciò che l’osservazione culturale suggerisce sul piano qualitativo, le stesse dinamiche demografiche contribuiscono a rendere più evidente questa divergenza. I dati prodotti da ISTAT e ISMU mostrano infatti una differenza significativa nella distribuzione della popolazione straniera, evidenzia come nelle città settentrionali essa può raggiungere percentuali vicine al 25%, mentre nelle regioni meridionali raramente supera il 5%. Ne deriva una pressione trasformativa molto più intensa nelle aree metropolitane del Nord. Il Nord è di fatto sottoposto da anni a una pressione trasformativa più intensa, fatta di concentrazione dei flussi migratori, pluralizzazione religiosa, riorganizzazione rapida delle geografie urbane, che inevitabilmente tendono a ridefinire gli stessi codici della convivenza urbana. Il Sud, al contrario, è meno esposto a questi processi, non di certo perché sia chiuso o impermeabile al fenomeno. Piuttosto perché si trova, semplicemente, in una diversa posizione dentro i movimenti della globalizzazione, e naturalmente questa minore esposizione produce, inevitabilmente, una maggiore continuità culturale. Ciò non implica che il Mezzogiorno sia culturalmente chiuso o impermeabile, bensì che esso sia meno esposto a processi di trasformazione rapida. In termini antropologici, si potrebbe parlare, riprendendo una categoria proposta da Arjun Appadurai, di una forma di “modernità radicata”, quella modernità che dialoga con i flussi globali senza dissolvere completamente le proprie strutture culturali. Alla luce di queste considerazioni, la cultura meridionale appare oggi come uno dei principali depositi di continuità dell’identità italiana. Non perché essa rappresenti una forma più “pura” di italianità, ma perché conserva un grado di integrità simbolica maggiore rispetto ad altre aree del Paese. È qui che molte tradizioni continuano a vivere come pratiche sociali attive e non come patrimonio musealizzato, secondo la distinzione proposta dallo storico Eric Hobsbawm tra “tradizioni inventate e tradizioni viventi”: il Sud italiano, con tutte le sue contraddizioni, appartiene ancora in larga parte alla seconda categoria. Qui la lingua conserva una ricchezza stratificata, grazie alla coesistenza di italiano e dialetti. Qui la socialità non è stata completamente colonizzata dalla velocità, dalla prestazione, dall’isolamento. Qui la comunità continua a essere esperienza quotidiana e non mera evocazione retorica. Tuttavia bisogna essere molto chiari su questo punto, lungi da noi, qui non si tratta di idealizzare il Mezzogiorno, né di trasformarlo in un santuario identitario immune da problemi. Sarebbe una banalizzazione speculare a quella che per troppo tempo lo ha ridotto a questione meridionale, deficit strutturale, ritardo da colmare. Il nodo è un altro, ovvero si tratta di riconoscere che, nell’Italia di oggi, il Sud conserva più di altre aree del Paese quelle forme della vita collettiva che rendono ancora percepibile un profilo nazionale riconoscibile. Anche sul piano linguistico questa continuità appare evidente. Il bilinguismo tra italiano e dialetti regionali, che Umberto Eco avrebbe definito una forma di stratificazione semiotica, costituisce una ricchezza espressiva che altrove si sta progressivamente attenuando. Parallelamente, la socialità fondata sulla prossimità e sulla convivialità resiste in molte realtà meridionali, mentre nelle metropoli contemporanee si affermano sempre più frequentemente forme di isolamento urbano descritte ampiamente dal sociologo Richard Sennett. La questione, tuttavia, non riguarda soltanto l’antropologia o la sociologia, in quanto essa investe anche il linguaggio con cui l’Italia racconta sé stessa. Il filosofo Ludwig Wittgenstein ricordava che “i limiti del nostro linguaggio coincidono con i limiti del nostro mondo”, e dunque le parole non sono strumenti neutrali in quanto produttori di effetti reali, basta ricordare quanto sosteneva il filosofo e linguista inglese John Langshaw Austin con la teoria degli atti linguistici, dimostrando che il parlare significa inevitabilmente agire. La posta in gioco, allora, non è più soltanto descrittiva, ma diviene vera e propria politica culturale. Perché il modo in cui si parla del Sud contribuisce a determinarne il posto nell’immaginario collettivo nazionale. E qui la filosofia del linguaggio offre strumenti preziosi. Wittgenstein ricordava che i limiti del linguaggio coincidono con i limiti del mondo; Austin ha mostrato che le parole non si limitano a descrivere ma compiono atti. Il sociologo Pierre Bourdieu ha definito questo fenomeno “potere simbolico”, ovvero la capacità di determinare quali rappresentazioni della realtà possano apparire legittime, allo stesso modo, che il semiologo Roland Barthes ha mostrato come i miti moderni trasformino fenomeni storici in presunte evidenze naturali. Tutto questo significa una cosa molto concreta, ovvero che quando il Mezzogiorno viene raccontato attraverso stereotipi degradanti, non si sta semplicemente commentando una realtà, ma piuttosto la si sta costruendo in modo distorto. Quando nel discorso pubblico alcune espressioni associano la cultura meridionale a immagini degradanti o criminalizzanti, non si tratta semplicemente di metafore improprie. Si tratta di atti linguistici che producono effetti simbolici concreti, contribuendo a delegittimare intere tradizioni culturali. È per questa ragione che la narrazione sul Mezzogiorno non rappresenta una questione marginale. Essa costituisce, piuttosto, un terreno di confronto simbolico decisivo per la definizione dell’identità nazionale. Ogni volta che il Sud viene associato a immagini di arretratezza antropologica, a una subalternità quasi naturale, a una coloritura criminale insinuata come riflesso automatico della sua cultura, si produce un effetto preciso: si delegittima la sua complessità, si umilia la sua funzione storica, si riduce una civiltà a caricatura. Ed è qui che la questione meridionale si rovescia. Perché il Sud, oggi, non è più soltanto il territorio che chiede riconoscimento economico; è il luogo che chiede riconoscimento simbolico. E forse è proprio su questo terreno che si misura la cecità più ostinata delle classi dirigenti italiane. In questa prospettiva, il Sud non appare come una periferia culturale, ma come uno dei principali centri simbolici della nazione. Se l’Italia intende conservare una fisionomia riconoscibile nel panorama globale, dovrà forse imparare a considerare il Mezzogiorno non come un problema da correggere, ma come una risorsa culturale da comprendere e valorizzare. Il punto, in fondo, è semplice e radicale insieme: il Mezzogiorno non è il passato dell’Italia. In molti aspetti esso rappresenta invece uno dei possibili futuri dell’identità italiana, uno spazio culturale in cui la memoria collettiva non è stata completamente dissolta dalla velocità della globalizzazione; in cui la comunità non è stata interamente sostituita dalla solitudine urbana; in cui ritualità, lingua e relazioni sociali continuano a costituire elementi centrali dell’esperienza quotidiana. È il luogo in cui l’Italia, malgrado tutto, continua a essere leggibile, rappresenta il luogo in cui i riti non sono stati del tutto privatizzati, in cui la memoria non è stata ancora espulsa dall’esperienza comune, in cui la lingua conserva spessori molteplici, in cui la famiglia e la prossimità sociale continuano a reggere una parte fondamentale della vita quotidiana. In una parola, è il luogo in cui l’italianità sopravvive non come ideologia, ma come forma di vita. Ed è per questo che la discussione sul Mezzogiorno andrebbe finalmente sottratta sia alla compassione paternalistica sia alla polemica stereotipata. Il Sud non è un’anomalia da normalizzare, e neppure una periferia da redimere imitando il Nord. È, al contrario, anche riconoscendolo controvoglia, l’ultima area del Paese in cui la continuità culturale italiana si manifesta ancora con evidenza. Se l’Italia vuole restare qualcosa di più di una semplice espressione geografica dentro i flussi della contemporaneità, dovrà comprendere questo dato fino in fondo. Dovrà accettare che la modernizzazione non coincide necessariamente con la cancellazione delle forme storiche della convivenza, e inevitabilmente dovrà riconoscere che la coesione non nasce dal vuoto simbolico, ma da patrimoni condivisi che si rinnovano senza spezzarsi. E dovrà, soprattutto, smettere di guardare al Mezzogiorno come a un problema da risolvere. Perché il Sud, oggi, non è il margine della nazione, è il suo archivio vivente, la sua riserva di senso. Il suo centro simbolico più esposto e più frainteso. E forse anche la sua ultima possibilità di restare riconoscibile a se stessa.
di Ignazio Catauro
