di Ignazio Catauro – Il woke non è più soltanto una sensibilità culturale, né un generico richiamo alla vigilanza contro le ingiustizie. È diventato una vera e propria ideologia normativa, dotata di un lessico, di un apparato dottrinario, di criteri di legittimazione e di sanzione simbolica. Nato nella cultura afroamericana come invito a restare vigili rispetto alle discriminazioni razziali, il termine ha subìto nel tempo una mutazione radicale; da atteggiamento di attenzione critica si è trasformato in un modello di interpretazione totale della realtà, nel quale ogni relazione sociale viene letta attraverso categorie di potere, oppressione, identità e colpa. Il tratto più problematico di questa trasformazione non è la denuncia delle discriminazioni, che appartiene legittimamente alla storia delle società democratiche, ma la sua conversione in una infrastruttura coercitiva. Il woke contemporaneo, di fatto, non si limita a chiedere eguaglianza davanti alla legge o rimozione di ostacoli reali alla piena cittadinanza. Pretende di riformare il linguaggio, correggere le percezioni, disciplinare le rappresentazioni, ridefinire i criteri stessi del dicibile e dell’ammissibile. In questo passaggio, la rivendicazione di giustizia lascia il posto a un progetto di controllo culturale. La matrice teorica di questa ideologia nasce dall’incontro tra Critical Race Theory, post- strutturalismo, teoria critica, studi di genere e intersezionalità. Da Marcuse eredita il sospetto verso la tolleranza liberale, vista non come garanzia del pluralismo ma come maschera dei rapporti di dominio. Da Foucault assume l’idea che il potere non sia localizzato soltanto nelle istituzioni, ma circoli nei discorsi, nei saperi, nelle parole, nei codici sociali. Da Butler riprende la concezione performativa dell’identità, secondo cui soggetto e genere sarebbero costruzioni prodotte e riprodotte dal linguaggio. Da Crenshaw trae l’intersezionalità come mappa delle vulnerabilità sovrapposte. Questi strumenti, nati come categorie analitiche, vengono però progressivamente trasformati in dogmi morali. La società non viene più interpretata nella sua complessità, ma ordinata secondo una gerarchia di oppressori e oppressi. L’individuo non è più considerato nella sua libertà, nella sua responsabilità e nella sua irriducibile singolarità, ma ricondotto alla posizione che occupa dentro una “tassonomia (scienza della classificazione) identitaria”. Origine, genere, orientamento, appartenenza culturale, colore della pelle e memoria storica diventano marcatori politici permanenti, e dunque il soggetto non parla più come cittadino, ma come rappresentante di una categoria. È qui che emerge il nucleo illiberale del paradigma woke. Il liberalismo democratico si fonda sull’idea che ogni individuo sia titolare di diritti in quanto persona, non in quanto membro di un gruppo identitario. La tradizione giuridica moderna, pur con le sue incoerenze storiche, ha cercato di costruire un soggetto astratto, eguale davanti alla norma, sottratto alle gerarchie di nascita, ceto, appartenenza religiosa o comunitaria. Il woke compie il movimento inverso, riporta l’individuo dentro la gabbia della sua appartenenza, rende l’identità un destino politico e sostituisce l’universalismo della cittadinanza con una pluralità di rivendicazioni particolari. Il risultato è una società frammentata in comunità morali concorrenti, ciascuna portatrice di una ferita, di una sensibilità, di una memoria da proteggere. Il conflitto democratico non si svolge più tra idee, programmi o interessi, ma tra vulnerabilità. La discussione pubblica non mira a stabilire ciò che è vero, giusto o utile per la collettività, ma ciò che può essere percepito come offensivo da un gruppo. In questa logica, la sensibilità soggettiva diventa criterio politico e la percezione dell’offesa tende a prevalere sull’argomentazione razionale. Da qui discende una conseguenza decisiva: la libertà di espressione viene formalmente mantenuta, ma sostanzialmente condizionata. Non si vieta sempre di parlare; si costruisce piuttosto un ambiente nel quale parlare diventa rischioso, perché ogni parola può essere sottoposta a scrutinio morale, decontestualizzata, accusata di perpetuare violenza simbolica o di riprodurre strutture oppressive. La censura non assume necessariamente la forma brutale del divieto statale, si presenta come pressione sociale, ostracismo professionale, delegittimazione pubblica, richiesta di scuse, esclusione da spazi accademici, mediatici o lavorativi. È una forma di conformismo avanzato, tanto più efficace quanto più si presenta come virtù. Non reprime in nome dell’autorità, ma in nome della protezione, e non punisce l’eresia in nome di una religione, ma in nome della sensibilità. Proprio per questo il suo potere è particolarmente insidioso, perché maschera la compressione della libertà sotto il lessico della cura, della sicurezza emotiva e del rispetto. Il woke introduce così un neo-puritanesimo secolarizzato, dove al posto del peccato religioso compare la colpa culturale; al posto della redenzione spirituale, la rettifica linguistica; al posto dell’eresia, la devianza discorsiva; al posto del tribunale ecclesiastico, il giudizio pubblico delle comunità digitali e delle burocrazie istituzionali. Il soggetto è chiamato a confessare privilegi, riconoscere colpe ereditarie, correggere il proprio linguaggio, rieducare il proprio sguardo. Non basta rispettare la legge, occorre aderire a un codice morale mutevole, spesso non scritto, ma socialmente vincolante. La dimensione digitale ha amplificato questa dinamica. Le piattaforme social hanno trasformato la sorveglianza morale in pratica di massa. Ogni frase può essere isolata, rilanciata, giudicata, sanzionata. Il contesto scompare, la complessità viene compressa, la reputazione diventa vulnerabile a campagne di indignazione istantanea. L’ideologia woke trova nella viralità digitale il proprio ambiente naturale, perché la sua forza non dipende soltanto dalla coerenza teorica, ma dalla capacità di mobilitare emozioni, indignazione e appartenenze identitarie in tempi rapidissimi. Il passaggio più grave avviene quando questa “ideologia semantica” entra nelle istituzioni. Università, amministrazioni pubbliche, organismi sovranazionali, aziende, fondazioni culturali e apparati educativi adottano progressivamente linee guida, codici linguistici, protocolli inclusivi e criteri di valutazione fondati su categorie identitarie. Ciò che nasce come discorso militante diventa prassi amministrativa ed inevitabilmente la cultura della suscettibilità si istituzionalizza. In questo scenario, il diritto viene investito di una funzione impropria. Non gli si chiede più soltanto di impedire discriminazioni concrete, tutelare diritti o sanzionare comportamenti lesivi, gli si chiede di modellare l’immaginario sociale, correggere il linguaggio, proteggere sensibilità, produrre riconoscimento, orientare la cultura. La norma perde progressivamente il carattere di limite al potere e assume quello di strumento pedagogico, perché non delimita lo spazio della libertà, ma pretende di formare il cittadino moralmente accettabile. Naturalmente diviene semplice riconoscere che questa deriva è incompatibile con i presupposti del costituzionalismo liberale; il diritto democratico non può fondarsi sulla protezione illimitata delle sensibilità, perché le sensibilità sono indefinite, mutevoli, soggettive e potenzialmente conflittuali. Se ogni percezione di offesa diventa base per una richiesta normativa, la legge cessa di essere generale e astratta e diventa amministrazione delle fragilità. Il cittadino non viene più tutelato in quanto eguale agli altri, ma in quanto appartenente a una categoria riconosciuta come vulnerabile. La parità di trattamento viene sostituita da una competizione per il riconoscimento differenziato. Il problema non è soltanto giuridico, ma antropologico. Il woke produce un individuo ipersensibile, costantemente esposto alla ricerca dell’offesa, incoraggiato a interpretare la realtà come sequenza di microaggressioni, esclusioni, simboli ostili e traumi culturali. La vulnerabilità, invece di essere una condizione da superare o da proteggere con misura, diventa identità politica. Essere feriti conferisce autorità, essere offesi attribuisce legittimazione, ed inevitabilmente essere vittime diventa una posizione epistemica privilegiata. Insomma, una società costruita su questi presupposti non rafforza la democrazia, ma la indebolisce, perché la democrazia vive di conflitto, dissenso, ironia, critica, pluralismo, capacità di tollerare idee sgradite. Il woke, invece, tende a ridurre lo spazio del dissenso legittimo. Chi contesta il paradigma non viene semplicemente confutato, ma viene spesso accusato di essere complice dell’oppressione, portatore di odio, nostalgico di gerarchie, incapace di riconoscere il dolore altrui. In questo modo la discussione viene chiusa prima ancora di iniziare, perché l’avversario non è trattato come interlocutore, ma come problema morale. Si comprende allora il carattere antidemocratico della nuova ortodossia. La democrazia presuppone che nessun gruppo possa rivendicare il monopolio della virtù pubblica, iIl woke, al contrario, costruisce una mappa morale in cui alcune posizioni sono considerate intrinsecamente più legittime di altre. Non conta soltanto ciò che si dice, ma chi lo dice, l’argomento viene subordinato all’identità del parlante e la cittadinanza del discorso viene distribuita secondo criteri di appartenenza. Questa logica produce anche una profonda ostilità verso la tradizione, il passato viene spesso letto non come eredità complessa, ambivalente, fatta di grandezza e colpa, ma come archivio di oppressione. Monumenti, testi, simboli, canoni letterari, linguaggi artistici e memorie collettive vengono sottoposti a un processo di revisione permanente. La critica storica, necessaria in ogni società matura, si trasforma in sospetto sistematico. L’oicofobia, cioè il rifiuto della propria casa culturale, diventa postura intellettuale, e così non si studia la tradizione per comprenderla, ma per processarla. Anche qui il rischio è evidente: una società che rompe il rapporto con la propria memoria non diventa più libera, ma più manipolabile. Senza continuità storica, senza consapevolezza della complessità del passato, senza capacità di distinguere tra critica e demolizione, il presente resta prigioniero di mode morali e pressioni ideologiche. Il woke non educa a una memoria più profonda; spesso produce una memoria selettiva, giudiziaria, incapace di collocare i fenomeni nella loro storicità. La sua promessa di inclusione si rovescia così in un nuovo conformismo. L’inclusione non significa più creare condizioni comuni di partecipazione, ma adesione a un codice linguistico e simbolico; chi accetta il codice viene ammesso; chi lo contesta viene sospettato. La diversità celebrata è spesso solo la diversità compatibile con l’ideologia dominante, le differenze reali, quando non si conformano al paradigma, vengono ignorate o delegittimate. Per questo il woke va compreso non come semplice moda culturale, ma come ideologia del potere morale, in quanto esso non abolisce le gerarchie ma le riscrive, cambiandone i criteri e trasferendo il dogmatismo dalla religione alla politica delle identità. Non libera il linguaggio ma lo sottopone a vigilanza, come allo stesso modo non rafforza il diritto, piuttosto lo espone alla tentazione paternalistica, di conseguenza condizionando la democrazia attraverso il controllo preventivo del discorso. Il punto decisivo è che nessuna società libera può fondarsi sull’obbligo di non offendere mai nessuno, il pluralismo democratico richiede rispetto delle persone, non immunità assoluta dal dissenso, dalla critica o dal disagio. Richiede tutela contro discriminazioni effettive, non diritto generalizzato alla protezione emotiva. Ciò che deve perseguire è eguaglianza davanti alla legge e non gerarchie di vulnerabilità, o peggio ancora, identità sorvegliate e amministrate. La critica al woke, dunque, non è una difesa dell’ingiustizia, ma una difesa della libertà contro una nuova forma di moralismo coercitivo. Una società può combattere discriminazioni e disuguaglianze senza trasformarsi in un laboratorio di rieducazione identitaria. Può proteggere i diritti senza consegnare il linguaggio a commissari morali, e riconoscere le differenze senza dissolvere il soggetto universale della cittadinanza. La difesa dal paradigma woke dipenderà dalla capacità delle società democratiche di riconoscerne il nucleo illiberale prima che esso si normalizzi definitivamente nelle istituzioni. Il pericolo non è soltanto l’eccesso di sensibilità, ma è la costruzione di un ordine culturale in cui libertà, dissenso e universalismo vengano subordinati a una pedagogia permanente delle identità. E quando la sensibilità diventa legge non scritta, quando il linguaggio diventa territorio di polizia morale, quando l’identità sostituisce la cittadinanza e quando il diritto viene chiamato a educare invece che a limitare il potere, la democrazia non si perfeziona. Si restringe. E lo fa nel modo più difficile da contrastare: in nome di un concetto di bene anti etico.
